El alcance de Dandarov como pintor da respuesta a una de las cuestiones más importantes de comunicación y conexión interactiva del yo de un artista con el mundo, problematizando principalmente los débiles fundamentos de la experiencia humana subjetiva y privada en el contexto de esencialmente inalcanzable (aunque fácilmente). anunciada) "objetividad" global de interés público humano.
Por: Jiri Kocica / Marzo 24, 2021 / OCA|News Internacional
Su activismo introvertido busca los valores arquetípicos, las plantillas míticas y las controversias mediterráneas antiguas dentro de la tradición de un mundo moderno principalmente europeo, apuntando constantemente a los conflictos entre una tradición filosófica racional y una visión demasiado emocional del lugar de un artista en ese mundo.
Para usar un término mitológico, como un artista moderno, Dandarov recuerda la tríada básica de figuras heroicas de la Edad Antigua, poniéndolas en maravillosas interacciones. Sobre sus proverbiales hombros, nuestros héroes han llevado durante siglos los tres pre-mitos básicos: el héroe realista cargó con el peso de enfrentarse al mundo (como Edipo o Antígona), el héroe romántico cargó con el peso de ser una víctima (como Prometeo o Cristo), mientras el héroe mundano disfrutaba de su vida y la miraba e imitaba (Dioniso). Ésta es la fuente del arcaico drama simbólico de Dandarov. Pero también es nuestro contemporáneo y también es moderno, ya que utiliza las imágenes mentales antes mencionadas para ayudar a que su foco de interés (y por lo tanto nuestro) se deslice desde la fórmula perceptiva utilizada por artistas que provienen de una larga tradición mayoritariamente europea hacia nosotros los destinatarios. Al contar una historia sobre el observador, el artista abre un debate sobre los valores intrínsecos de la época en que vivimos.
En el trabajo de la nueva generación de pintores, incluido Dandarov, una alteridad profundamente descuidada (sobre la que se han escrito muchos libros y solo se utilizan las soluciones técnicas y políticamente correctas para salvarla), se salva con compasión y un doloroso consentimiento que el Otro es (como) Yo. Una comedia popular (Los dioses deben estar locos, 1980) nos mostró la conversación interactiva con el otro, semánticamente remodelada de una conversación de 'Yo con el otro' a una conversación de 'Yo con yo'. Por lo tanto, la experiencia, no repensar al otro, es un aspecto existencialista de la obra de Robert Dandarov, basado en una constante reunión, construcción, destrucción y un intento de comprender la obra de arte como una vida viva de una entidad llena de un común. memoria del mundo.
Aún así, no se trata de un Everworld romántico, se trata más de una especie de base iconográfica de la memoria, de arquetipos y simbolismo. Si creamos una línea de desarrollo de las artes visuales desde el siglo XIX, Dandarov se conecta a la tradición del fin de siècle con su negación de la realidad de una sociedad civil instrumentalizada. Es un simbolista porque, sobre una base individual, subjetiva, exótica y espiritual, busca un toque con la realidad que no es ficticia como lo es la realidad en la que vivimos (entonces y allá, como aquí y ahora). Su fantasía mística se adapta decadente a las normas utilitarias, aunque después de “la muerte de Dios” hay muchas capas de responsabilidad y sistematización que abrazan nuestra mente.
El simbolismo es un lugar importante para Dandarov, ya que no existe una preocupación especial por preservar la tradición, ni un pensamiento futuro como un proyecto. Dandarov bebe del pozo de la modernidad, pero de ninguna manera le interesa el modernismo como proyección alienada. Este simbolismo, como lo expresó el crítico francés Georges-Albert Aurier (1891), mezcla lo conceptual, simbólico, sintético y subjetivo, pero (agreguemos) se basa en una intuición de insight directo, así como en la intuición de lo real. y mundos ficticios. Y esto nos lleva al punto opuesto al que puede llegar un péndulo de la fundación de un pintor en la tradición de la historia del arte, cuando se habla de la obra de Robert Dandarov.
Nos lleva a la poética de los 70 y 80, en parte en el discurso de New Image, en parte en Transavantgarde y en parte en anacronismo. En una palabra, el citado péndulo marca la línea de trascendentales crisis y transiciones que cuestionan la fe en la realidad. Hay que decir que la conexión de Dandarov con los ideales del Renacimiento (y la Antigüedad) es simplemente técnica, y su visión del mundo, que emana de sus pinturas oscuras y pesadas, está más cerca de una época de crisis que de un ascenso de la fe (en un mundo que es lo que parece). Si hay una fascinación por las ilusiones ópticas, el pintor tiene las habilidades de un viejo maestro, pero no comparte los aspectos del destino artístico y el testimonio del mundo. Simplemente, aunque Dandarov está obviamente encantado con el dominio de Vermeer, su trabajo está más arraigado en las experiencias de Odilon Redon.
Dandarov es un anacrónico, un pintor de la memoria. Es un ideal pseudo-clasicista establecido en los años 70 y 80, para abordar la simulación subjetiva a través de la interpretación del pintor de soluciones iconográficas y semióticas de los clásicos modernos. Dandarov estudia y libera de la memoria histórica las abundantes manifestaciones de la imaginación mitológica. Él confronta sus recuerdos subjetivos con el conocimiento histórico, lo que resulta en un encantador tic-tac de un tiempo interior. Esto muestra la importante conexión del artista con la Transavantgarde en el contenido de sus pinturas y en la simulación y citas de temas similares. Pero, seguramente Dandarov está más cerca de los anacrónicos, ya que su obra no tiene inconsistencias expresionistas de artistas transavanguardistas. Muy al contrario, existe un esfuerzo constante por acercarse a los ideales de las habilidades clásicas de la pintura mimética.
Debemos ver el marco profundamente enfático del texto visual del artista, para comprender por qué sus pinturas captan instantáneamente nuestra atención a pesar de ser oscuras, pesadas y soñadoramente congeladas en un movimiento metamórfico (está sucediendo, pero parece que ganó ''. suceder). Sólo después de ser atraídos por estas fuerzas, podemos afrontar la tarea de interpretar, todo lo contrario al proceso al que nos atrae el arte conceptual que recibimos intelectualmente y luego atravesar las etapas de aceptación interna. Por otro lado, atraídos instantáneamente por las pinturas de Robert Dandarov, buscamos en vano una razón para rechazar el nerviosismo alucinógeno (como en Hieronymus Bosch) de la historiografía dramática y subjetiva del propio artista.
Si tuviera que comparar su trabajo con formas musicales, fácilmente elegiría la ópera. No en el uso coloquial del término, basado en la etnia del artista, como la "ópera" del barroco de los Balcanes ("compuesta" con gran éxito por una artista diferente, Marina Abramović). No, lo que quiero decir con ópera es el tipo de complejidad artística de la expresión del artista, la analogía con las artes escénicas en la que el actor principal lleva la mayor carga y está profundamente involucrado tanto en lo escénico (ambiente) como en el mimetismo (mimético). elementos de la impresión general deseada. Creo que estos son los elementos clave que hacen de este artista un autor reconocido y reconocible, después de su nomadismo artístico de treinta años.
Su nomadismo no es geográfico; significa que está constantemente evitando ser puesto en códigos jerárquicos de pensar, trabajar y actuar. O, como bien expresó Michel Foucault, al describir el mundo real como un constante vagar del sujeto, no en el mundo de la ilusión, sino en la serie de formas compensatorias de la realidad. Tal deambular, tal como lo conocemos, debe tratar con la arqueología, una arqueología de paradigmas que han regido toda la historia del arte. La expresión de Dandarov es justamente eso: es un artista y un arqueólogo, testigo de un tiempo perdido preservado en la base de nuestros recuerdos perdidos.
DANDAROV: Robert Dandarov,
The scope of Dandarov as a painter gives an answer to one of the most important questions of communication and interactive connection of an artist's I with the World, problematizing primarily the weak foundations of subjective and private human experience in the context of essentially unattainable (although readily advertised) global "objectivity" of public human interest. His introverted activism reaches for the archetypal values, mythical templates and antique Mediterranean controversies within the tradition of a modern primarily European world, pointing constantly to the conflicts between a rational philosophical tradition and an overly emotional vision of the place of an artist in that world.
To use a mythological term, as a modern artist Dandarov remembers the basic triad of heroic figures of the Old Age, putting them in wondrous interactions. On their proverbial shoulders our heroes have for centuries carried the three basic pre-myths: realistic hero carried the weight of facing the world (like Oedipus or Antigone), romantic hero carried the weight of being a victim (such as Prometheus or Christ), while the worldly hero enjoyed his life and watched and mimicked it (Dionysus). This is the source of Dandarov’s archaic symbolic drama. But he is also our contemporary and is also modern, as he uses the aforementioned mental images to help his (and therefore our) focus of interest glide from the perceptive formula used by artists coming from a long mostly European tradition towards us the recipient. By telling a story about the observer, the artist opens a debate about the intrinsic values of the epoch we live in.
In the work of the new generation of painters, including Dandarov, a deeply neglected Otherness (about which many books have been written, and only the technical, politically correct solutions are used to save it), is saved with compassion and a painful consent that the Other is (like) Me. A popular comedy (The Gods Must Be Crazy, 1980) showed us the interactive conversation with the other, semantically remodeled from a conversation of 'Me with the Other' into a conversation of 'Me with I'. Therefore experience, not re-thinking of the other is an existentialist aspect of the work of Robert Dandarov, based on a constant gathering, building, destroying and an attempt on understanding the work of art as a living life of an entity filled with a common memory of the world.
Still, this is not about a romantic Everworld, it is more about a kind of an iconographic base to the memory, about archetypes and symbolism. If we create a line of development of visual arts since the 19th Century, Dandarov is connected to the fin de siècle tradition with his negation of reality of an instrumentalized civil society. He is a symbolist because, on an individual, subjective, exotic and spiritual foundation, he seeks a touch with reality that is not fictional as is the reality we live in (then and there, as here and now). His mystical fantasy is decadently suitable for utilitarian norms, although after “the death of God” there are many layers of responsibility and systematizing embracing our mind.
Symbolism is an important place for Dandarov as there is neither a special concern for preserving tradition, nor a future thought of as a project. Dandarov drinks from the well of modernity, but he is by no means interested in modernism as an alienated projection. This symbolism, as the French critic Georges-Albert Aurier (1891) put it, blends together the conceptual, symbolic, synthetic and subjective, but (let's add) it is based on an intuition of direct insight, as well as on intuition of real and fictional worlds. And this brings us to the opposite point that can be reached by a pendulum of a painter’s foundation in the tradition of art history, when discussing the work of Robert Dandarov. It brings us to the poetics of the 70s and 80s, partly in the discourse of New Image, partly in Transavantgarde, and partly in anachronism. In a word, the aforementioned pendulum marks the line of momentous crises and transitions which questions the faith in reality. It must be said that Dandarov's connection with the Renaissance (and the Antique) ideals are just technical, and his view of the world, emanating from his dark and heavy paintings, is closer to a time of crisis than to an ascent of faith (in a world that is as it seems). If there is a fascination with optical illusions, the painter has the skills of an old master, but does not share the aspects of the artistic fate and testimony of the world. Simply, although Dandarov is obviously enchanted by the mastery of Vermeer, his work is more rooted in experiences of Odilon Redon. Robert Dandarov, Mesmer
Dandarov is an anachronist, a painter of memory. It is a pseudo-classicist ideal established in the 70s and 80s, to deal with subjective simulation through painter's interpretation of iconographic and semiotic solutions of the modern classics. Dandarov studies, and liberates from the historic memory, the abundant manifestations of mythological imagination. He confronts his subjective memories with historical knowledge, which results in an enchanting tick-tocking of an inner time. This shows the artist's important connection to the Transavantgarde in the contents of his paintings, and in the simulation and quotes of similar themes. But, Dandarov is surely closer to the anachronists, as his work does not have expressionist inconsistencies of transavantgarde artists. Quite contrary, there is a constant striving to become closer to the ideals of classic mimetic painting skills.
We must see the deeply emphatic frame of the artist's visual text, in order to understand why his paintings instantly capture our attention despite being dark, and heavy, and dreamily frozen in a metamorphic movement (it is happening, but it seems that it won't happen). Only after being attracted by these forces, can we deal with the task of interpreting, just the opposite of the process to which we are lured by the conceptual art which we receive intellectually and then make our way through the stages of accepting it internally. On the other hand, instantly attracted by the paintings of Robert Dandarov, we look in vain for a reason to reject the hallucinogenic nervousness (as in Hieronymus Bosch) of the artist's own dramatic, subjective historiography.
If I were to compare his work with music forms, I would easily choose opera. Not in the colloquial usage of the term, based on the artist's ethnicity, like the „opera“ of Balkans baroque („composed“ with great success by a different artist, Marina Abramović). No, what I mean by opera is the type of artistic complexity of the artist's expression, the analogy with the performance arts in which the main actor carries the biggest burden, and is deeply involved in both the scenic (ambiance) and mimicry (mimetic) elements of the desired general impression. I think these are the key elements making this artist a well- known and recognizable author, after his artistic nomadism of thirty years. His nomadism is not geographic; it means that he is constantly avoiding being put in hierarchy codes of thinking, working and acting. Or, as Michel Foucault nicely put it describing the real world as a constant wandering of the subject, not in the world of illusion, but in the series of compensating forms of reality. Such wandering, as we know it, must deal with archaeology, an archaeology of paradigms that have ruled over the whole history of art. Dandarov's expression is just that: he is an artist and an archaeologist, a witness of a lost time preserved in the foundation of our lost memories.
